The leading Muslim thinker and statesman, Maulana Sayid Abul A'ala Maudoodi (b. 1903) was recently in London for four months (25 August-26 December 1968). Although he was on a medical visit, his presence in London had been a boon to all Islam-loving elements in general and the students in particular. He was available to the many who came to visit him and spent hours with them discussing almost everything. The members of the Editorial Board of THE MUSLIM also had some sittings with Maulana Maudoodi. A set of questions was put to the respected leader. The translation of Maulana's answers has been done by Khurshid Ahmad, who has also added explanatory notes wherever necessary.
تحلّ هذا الشهر، أبريل 2016م؛ الذكرى العشرون لوفاة المفكِّر والمنظِّر المسلم، الهندي الأصل والبريطاني الجنسية؛ الدكتور كليم صديقي. وهي كذلك توافِق ذكرى نشر كتابه الأخير، والأشهر على الإطلاق؛ «مراحل الثورة الإسلامية Stages of Islamic Revolution»، والذي انتهيت من ترجمته قبل عدّة أعوام في إطار مشروع ترجمة ونشر اﻵثار الكاملة للدكتور صديقي، ولكن حال الظرف السياسي في مصر دون نشره، لكني قد عزمت، بحول الله؛ على نشره في الخارِج قبل نهاية العام الجاري، وذلك تحت عنوان: «نظرية الثورة الإسلامية».
يقرأ اﻵلاف حول العالم تاريخهم، أو بعضه على الأقل؛ يوميًا. لكنَّها قراءة ميّتة لا حياة فيها، برغم هالة القداسة التي قد تُضفى على هذا التاريخ، وعلى شخوصه. إنها قراءة ميّتة لأنها لا تتلمس حقيقة العبرة من التجربة الإنسانية، فهي إما تُضفى على المسار التاريخي قداسة تسعى للذوبان فيها هربًا من الواقع، أو تلعن دنسه وتكرِّس القطيعة معه تاركة فجوة عميقة في الوعي والهويّة. فجوة عميقة لا يُمكن تجسيرها بغير صدق إخلاص الوجه وتمام الصدق مع النفس.
ترتبط صيرورة التربية ونهجها، في الحركة الإسلامية؛ باستقامة القيادة الاجتماعيّة على ذات النهج ودوام مُكابدتها له. إذ التربية هي الوظيفة الأهم للقيادة الاجتماعيّة، وهي النموذج النبوي في الدعوة إلى الله؛ النموذج الذي تُخالط فيه القدوة المتوهِّجة بالقيم القرآنية قدرًا يسيرًا من التوجيه المباشر، حتى يستقيم المربَّى على مراد ربّه ويُسلم له سبحانه، فيحمل همّ غيره بحُسن حمله لهمّ نفسه. وأعظم محنة قد تواجهها الحركة الإسلامية، أو أيًا من طلائعها؛ هي سقوط القدوة، على غرار ما وقع في مصر بشكلٍ فاضحٍ بعد 25 يناير 2011؛ إذ سقط جيلٌ كامل من العلماء والدعاة والمعلّمين والكُتّاب والسياسين والشخصيات العامة.
إن حمل النفس على الحقّ لتعويدها إياه، حتى يتجسّد فيها بعضه لمن لم يعرفه؛ هي أشقّ مهمّة قد يضطلع بها مخلوق: الدعوة إلى الله بالنفس، ومنها أشفقت السماوات والأرض والجبال. فإما هُدي بك خلقٌ من الناس، أو فُتنوا والعياذ بالله. والفارق بين إكراه غيرك على أمرٍ وتربيته عليه فارقٌ في النيّةِ أصلًا. فالإكراه السلوكي نموذجٌ تدريبي براني شركيّ، قصير المدى سطحي المفعول؛ لا يلزمه إيمانُ المتدرِّبِ بشيء. بعكس التربية الإيمانيّة الجوانيّة، طويلة المدى عميقة المفعول؛ التي تتشرَّب بها النفس قيمًا تنعكس تلقائيًا على الجوارح وتسري بهدوءٍ، وبغير تكلُّفٍ؛ في الاجتماع الإنساني. ولا يصدُر الإكراه إلا عن نيّةٍ مدخولةٍ وفهمٍ سقيمٍ؛ فالنفسُ فيه لا تتحمَّل تبِعَة أفعالها، بقدر ما تنشغل غالبًا بإرهاب المتدرِّب/المواطن/القاصر الخاضع لولايتها. ولو انشغل المربِّي مُخلصًا بنفسه، بنيّة تربية غيره؛ لسدّده اللطيف الخبير.
In a reply to Abdul Latif Halimi’s recent article on 5Pillars, Zafar Bangash argues that Muslims need to stop deluding themselves and realise that the Syrian conflict is nothing more than an imperial war to take down the Resistance Axis.
وبدا غباء وقصور نظر الجيوب المسلحة خلال الثمانينات والتسعينيات مُثيرًا للتساؤل. إذ كان حجم العنف المرتكب حينها كافيًا جدًا لنقل السلطة من فلكٍ إلى فلكٍ جديد تمامًا، لكنه كان عُنفًا عشوائيًا اعتباطيًا بغير استراتيجيةٍ واضحة، بل تمكَّنت الدولة من توظيفه لدعم سُلطتها الأمنية. كما كان اندماج الإخوان، وغيرهم من المسيَّسين؛ في اللعبة السياسية انبطاحًا عشوائيًا بغير استراتيجية حقيقية، وهو الحضور الذي استخدمته الدولة لدعم شرعيّة نظامها السياسي المهلهل.
الفصل بين النظر والعمل، بالأصل؛ فصلٌ مدرسيٌّ إجرائيّ. لكنّهُ سمتٌ ملازم لكل الأنساق المعرفيّة الوضعيّة؛ سواء تلك التي انبنت أول أمرها على الوحي الإلهي، أو تلك التي طوَّرها الجدل المادّي بتغييب الوحي. ولزوم هذه الخاصيّة للأنساق المعرفيّة الوضعيّة سببه ليس المكوّن البشريّ مُجرّدًا، بل هيمنة المكوِّن الجدلي حتى على الأنساق ذات الأصل التوحيدي، بتطاول الأمد وتزايُد تشقيق المقولات الجدليّة-المذهبيّة من قلب مقولاتٍ بشرية. لكن العامل الأهم في بروز هذه الإمكانيّة وتفاقُم نتائجها هو صدور التصوّرات الوضعية كافة عن أُطرٍ نظريّة افتراضيّة مجرّدة؛
ن الانتصار في معركة قد لا يعني الهزيمة الحقيقية للأعداء، فحين لا تتوفَّر العوامل الحقيقية للنصر؛ يُصبح أي نصرٍ مرحلي عملية تضليل، واستمرار للسير الخطأ، وتماديًا في طريق الوصول إلى الهزيمة الحقيقية. هكذا سار التاريخ في مراحلَ كثيرةٍ من تطوراته؛ كان النصر بداية الهزيمة، وكانت الهزيمة بداية النصر … والتاريخ في دورانه غريب، وهو يُعلمنا أنه لا توجد قاعدة ثابتة للتحول ترتكز على أسس متينة، اللهم إلا قاعدة التغيير من الداخل؛ المرتكِزَة على عقيدة لها جذورها في أعماق النفس، ولها انسجامها مع حركة الكون، ولها صلاحياتها في البقاء، والانتشار، والخلود”. – عبدالحليم عويس؛ دراسة لسقوط ثلاثين دولة إسلامية، دار المختار الإسلامي، 1978.
“إن أبرز مناصري النظرية الكامنة وراء هذا الأمل؛ أن يصبح الراديكاليون أكثر تعقُلًا بعد توليهم الحكم هو، للمفارقة؛ جورج دبليو بوش نفسه. هذه القناعة هي التي دفعت بوش إلى الإصرار، في ديسمبر 2005؛ على الانتخابات الفلسطينية، مع أن الفلسطينيين والإسرائيليين قد حذروه من فوز حماس. فأجاب بوش بأنه من المفيد لحماس أن تحكم، و تصير عُرضة للمحاسبة من قبل الشعب”. – مارتن إنديك، مدير مركز سابان في معهد بروكنغز وسفير أميركي سابق لإسرائيل؛ مجلة نيوزويك العربيّة، 10 يوليو 2007.
ويبدو عجز مجتمع ما عن الثورة وعن بلورة حركته الإحيائية عجزًا عن التديّن الحقيقي، والعكس بالعكس، كما يذهب بيغوفيتش؛ ولو تفشَّت مظاهر التديُّن القشريّة وخطابه العُصابي. ذلك أن كلا من الدين والثورة يولدان في مخاضٍ من الألم والمعاناة الفرديّة والاجتماعيّة، ويحتضران في منازِل الرخاء والرفاهية والترف. أو بعبارةٍ أخرى: يولدان في غمار الحركة/الثورة، ويحتضران في كنف النظام المستقِرّ. إذ تدوم حياة الدين والثورة في الواقع بدوام النضال والجهاد (وهو ما لا يدوم للأبد في دار الابتلاء)، حتى إذا تحقق القدر الموسوم من قيمهما التي تبنّتها الحركة في الواقع؛
حين قبض الله سجّان مصر الأول؛ كان في ذلك ما يُشبه الإيذان بانتقال الحركة الإسلامية لمرحلة جديدة. بدأها السادات بتكتيك مختلف عن سلفه، وإن كان الهدف واحدًا: ترويض الجماعة/الحركة بدمجها في النظام السياسي ما بعد الكولونيالي، ومن ثم توظيفها سياسيًا واقتصاديًا لتحقيق التحوّل الرأسمالي المنشود. فأطلق سراح آلاف المعتقلين، وأعيد الاعتبار لكثير منهم، بل سُمحَ للإخوان بالعمل السياسي-الدعائي العلني، بشكل غير رسميّ؛ يحفظ خط الرجعة على النظام المتربّص، ويسمح له بالتنكيل بالتنظيم “الإرهابي” “المنحل” و”غير القانوني”، حين يستنفذ أغراض وجوده.
توقّفنا في الحلقة الأولى عند أثر الطابع المهني للبنّا والهضيبي الأب والتلمساني في تشكيل بنية وسلوك الجماعة. لكن كل جماعة/حركة من الجماعات الإخوانيّة الثلاث لم تصطبغ بصبغة مرشدها فحسب؛ بل عكست طبيعة الحقبة السياسيّة، وطبيعة العلاقة مع النظام الحاكم. ومن هذا المنظور يُمكننا مثلًا فهم بعض أسباب لياذ الهضيبي وجماعته بالدعوة، ونبذهم للعمل السياسي المباشر. فقد وصمت سياسات الحقبة الناصرية بإثنينية صلبة: إما الخضوع الكامل أو الاستئصال التام. وظهرت رغبة عبد الناصر في إبادة الحركة، التي ارتأى فيها مُنافسًا سياسيًا؛ قويّة واضحة، إن لم يتحقق تدجينها. فقد رفضت الجماعة دمجها في هيئة التحرير، كما في سائر البنى السياسيّة التي اختلقها.
“إن فكرة الإخوان المسلمين، نتيجة الفهم العام الشامل للإسلام؛ قد شملت كل نواحي الإصلاح في الأمة: فهي دعوة سلفية، وطريقة سُنية، وحقيقة صوفية، وهيئة سياسية، وجماعة رياضية، ورابطة علمية ثقافية، وشركة اقتصادية، وفكرة اجتماعية”. – حسن البنا؛ رسالة المؤتمر الخامس.
What if you knew there has been only one calendar in the entire history of the world that correctly represents how time should be counted in units of days, months, and years? What if you knew that with the exception of this calendar, every other calendar used by humanity at any time either adds or subtracts time from the calendar (a practice called intercalation), or pays tribute to false gods or some portion of Allah’s creation?
1Dr. Aafia Siddiqui's case is a burning ember that will continue to burn the conscience of the Muslims; and particularly the Muslims living in the United States. Her tragic plight exposes the secular government in Pakistan and the "Islamic" organizations: both share a common silence about her plight — a silence that amounts to complicity and a crime against humanity.
وإذا كان مكدونالد يفتتح فروعًا خاصّة بالمترفين في أماكن تجمعهم، وقد لا توجد على لائحة فروعه العلنية، فإن الفروع العلنية نفسها تخضع الجودة فيها لتدرّج هرمي حسب الشرائح والطبقات المخاطبة وأماكن وجود هذه الفروع. لكن المنتج المصري المقلّد للنمط لا يمكنه بناء مثل هذه الازدواجية في معايير الجودة لسببين: أولهما أنه ليس بماركة عالمية ذات ألق يحفظ عليها الطلب مهما انحدرت القاعدة الطبقية المستهلكة لمنتجاتها، وثانيهما ينبني على الأول؛ ذلك أنه يعيد تشكيل هويّته كل فترة، ليس بناء على معايير صارمة مفروضة من أصحاب العلامة التجارية في الخارج؛ ولكن استنادًا للواقع وللصورة الذهنيّة التي شكّلها المجتمع عنه. لهذا تنطفيء الماركات المحلّية بأسرع مما تنطفيء الماركات العابرة للقارات، وربما كان الأمل الوحيد للمنتج المحلي في إعادة إنتاج هويّة تجاريّة أكثر قوة واستقرارًا؛
Zafar Bangash, Director of Contemporary Islamic Thought Institute, says Iranian Supreme Leader, Ayatollah Khamenei, adopts a light and kind tone in his letter to the youth in the West with the aim of promoting the Islamic moderation and warning against the rise of extremism in the name of Islam.
أسهبنا في القسم الأول في تتبُّع الخلفية التاريخية للمصطلح واشتقاقاته، وفي هذا القسم نتتبع أثره، وأسباب استخدامه، لتكتمل الأطروحة. لقد عبَّر استخدام لفظة “إسلامي” ليس عن طاريء لغوي فحسب، ولا عن مُجرَّد أدلجة جعلت من الإسلام أداة لمحاربة المذاهب البشرية ومنافستها على أرضيّتها الوضعيّة؛ بل عبَّر عن تغيُّرٍ أعمق اعترى الحركة الإسلاميّة في التصوّر والاعتقاد. ما يُمكن تسميته ب”الأثر السلفي” أو “الأثر السعودي”. وعلى عكس ما يتوهَّم العلمانيون والمراقبون والباحثون الغربيون؛ فقد كان جوهر ذلك الأثر تشوُّهًا في الرؤية وتسطيحًا للتصوّر الإسلامي للجيل الذي عاش في السعودية وأكشاك الخليج، وتاجر فيها ومعها؛ إذ تم دمجه بهديه الظاهر في منظومة الاقتصاد الرأسمالي، ولو على يسار تلك المنظومة؛
طالب مجلس العلاقات الأمريكية الإسلامية، في بيان صحفي أصدره شهر يناير 2013؛ وسائل الإعلام الأمريكية بالتوقُّف عن استخدام مصطلح “الإسلاميين Islamists”،مُشيرًا إلى أنه يُستخدم في سياق الازدراء والتحقير مقرونين بالتطرُّف؛ مما يُضفي ظلالًا شديدة السلبيّة على المدلول. وقال المجلس أن الربط بين اصطلاح “الإسلاميين” ومظاهر التشدُد والعنف وحرمان اﻵخر من الحقوق الدينية والمدنيّة؛ هي رؤية يُروّج لها المعادون للإسلام. ودعا المجلس الإعلام للاقتداء بوكالة أسوشيتد برس الأمريكية؛ التي عرّفت “الإسلاميين”، عام 2012؛ بأنهم “من يؤيدون الحكم وفقًا للقوانين الإسلامية”. ورأى البيان أن استخدام المصطلح دون تعريف واضح يعني إصدار أحكام دينية وسياسيّة نهائيّة بحق الموصوف في كل مرة يتم استخدامه.
